宋濂(宋濂学术身份之勘定与还原)

宋濂学术身份之勘定与复原

作者:王锟(浙江师范大学马克思主义学院传授、江南文明研讨中央研讨员)

宋濂(1310—1381),字景濂,号潜溪,浙江金华人,生存于元明革鼎之际。他前半生处于山林官方,后半生居于台阁要职,达至立德、立言、建功之“三不朽”,彪炳史册。同时期名士,学问与功业均隆盛者,莫如宋濂。但是,在中国头脑史上,宋濂的学术身份归属颇有争讼:即宋濂是文人照旧儒者?宋濂是陆学照旧朱学?宋濂对否为佞佛崇道者?围绕此三成绩,学界对宋濂产生了诸多曲解。兹寻绎其学术之头绪,勘定曲解,以复原原来相貌。

宋濂是儒者不是文人

宋濂善文,终身写下了多量的记、题、辞、箴、序、跋、论、辨、传、铭、志、颂及古诗,不仅量多(合一百四十卷,今存一百零六卷)且质优,众人真爱传诵,俨然当世文宗,人称“宋教师”。明太祖朱元璋推许他为开国“文臣之首”。黄宗羲说:“昔也宋金华(宋濂),文章莫与雠。”(《次徐立斋教师见赠》,《南雷诗文集》上)以为宋濂的文章无人反抗。黄宗羲之子黄百家也说:“金华之学自白云一辈而下,多流而为文人,文与道相离,文显而道薄耳!”(《北山四教师学案》,《宋元学案》卷八十二)作为金华之学许谦(白云)的后学,黄氏父子将宋濂视为“文人”。受明太祖及黄氏父子评价的影响,人多把宋濂视作“文人”,以为他不器重儒学。内幕上,宋濂虽善文,但更醉心于六经。他本人平常“存诸心,著诸书,六经;与人言,亦六经”(《白牛生传》,《宋濂全辑》卷十六)。尤不喜他人以文人称呼,他说:“吾文人乎哉?天地之理欲穷之而未尽也,圣贤之道欲凝之而未成也,吾文人乎哉?”(同上)宋濂的志向不是成为文人,而是成为穷天地之理、发愤做圣贤的“真儒”。宋濂以为,儒可分为游侠之儒、文史之儒、奔放之儒、智术之儒、章句之儒、事功之儒、品德之儒七类,而游侠之儒如田仲、王猛,文史之儒如司马迁、班固,奔放之儒如庄子、列子,智术之儒如张良、陈平,章句之儒如毛苌、郑玄,事功之儒如晏婴、管仲,这些都不克不及归入真儒,唯有万万世所宗的孔子才是品德之儒,品德之儒就是真儒。他说:“我所愿则学孔子也,其道则仁义礼智信也,其伦则父子、君臣、匹俦、长幼、伙伴也,其事易知且易行也。能行之则身可修也,家可齐也,国可治也,天下可平也,我所愿则学孔子也。”(《七儒解》,《宋濂全辑》卷七十八)宋濂把仁、义、礼、智、信五德,把父子、君臣、匹俦、长幼、伙伴五伦,把修、齐、治、平的实践看作真儒之道,发射“我所愿,则学孔子也”的叹息!宋濂对好友胡翰倾吐说,本人对世俗所倾慕的尽情声色、建功立业、诗赋文章、章句训诂、奔放成仙等事毫无兴致,一生孜孜以求的便是继朱、张、程、周而上溯孔孟,成为真儒!另有,宋濂主张文以载道、文道合一。他所赞同的文是“载道之文”而非“辞翰之文”,以为如六经那样的载道之文,字字句句无不干系到“存心养性之理,穷神知化之方,天人以为之机,治乱存亡之候”,(《徐传授文集序》,《宋濂全辑》卷二十九)干系着补世教、扶民彝、淑民意,有致君泽民的实效,即使司马相如、杨雄、欧阳修、苏轼的辞翰之文难以与之反抗。清人王崇炳在《金华征献略》中指出,若翻阅《宋濂全辑》所收文章,察看其处世为人,与同时名辈之多所赞同,宋濂的确文行兼优,可谓“出色闻道之大儒也”。

宋濂是朱学不是陆学

宋濂不仅是儒者,并且是有剧烈道统熟悉的儒者。他以承继孔—孟—周—程—张—朱一系之道统为一生寻求,以为朱子集周敦颐、二程、张载头脑之大成,是孔子之道的真正承继者,故朱子是“孔子之孝子”!在儒家道统谱系中,宋濂将朱子与孔子并列,可见朱子在他心中的位置!宋濂在《龙门子凝道记·段干微》中以宽广的学术视野,对宋元诸家道学流派举行辨正估测。他批评王安石的“金陵之学”牵强附会经书而违反孔子之教,其发起“功利”使天下孜孜于私利而忘记为国,宋代亡国之祸肇始于此。以为三苏“眉山之学”文辞才华识见很高,缺陷是深受纵横家影响而不知尧、舜、禹、汤、文、武、周公之道。永嘉之学优点在于考据推许先王经制礼乐,却无视了孔教心性之基本。永康之学优点是英气万丈、勇于抗战,缺陷是对先王以品德安民学说不克不及了解。陆九渊兄弟的“金溪之学”优点在于初心光芒、制行高严,缺陷是致知穷理下光阴不够。张九成的“横浦之学”虽“清节峻标,足以师表百世”,缺陷是儒佛殽杂而不分。指出金华之学“由经明物理,订史求实用,由道问学而达至尊品德,事功性理不成偏废”,取得濂洛之学正宗。总之,宋濂对道学其他流派多有批评,唯一定“金华之学”是濂洛之学的正宗,吕祖谦以及承继朱子学的何基、王柏、金履祥、许谦四教师是金华之学的干城,表达了他承继金华之学的剧烈愿望。可以说,宋濂由金华之学而推许朱子(包含吕祖谦),并把承继绍述朱子学(包含吕学)作为本人的愿望和实践。宋濂转益多师,虽从黄溍、吴莱、方凤学文,但因闻人梦吉而获闻王柏之学,因柳贯而获闻金履祥之学,他切身拜谒晚年卧病的许谦,并因方麟而获闻许谦性理之学。从师承渊源上看,宋濂是金华四教师后学无疑。宋濂私淑吴师道、张枢,与他交友的戴良、王袆、朱丹溪、章溢、欧阳玄、胡翰、苏伯衡、吴沉等人都是金华四教师的后学。

宋濂对理、气、心、性、太极、阴阳的讨论会合在他的理学论著《三问对》中。《三问对》是他承继创造朱子及其弟子蔡沈之言而成,是对《太极图说解》的阐发。宋濂主张“太极即理”,反对陆九渊的“太极即中”;以为“无极而太极”就是“没形而有理”,“无极”是对“太极”的修饰词,反对陆九渊以为“无极”之词为多余的看法。他主张太极是一阴一阳之以是活动的枢纽。宋濂的太极论,完全来自朱熹的太极观。另有,他在分析理气先后干系时所展现的某种分歧和被动心思,与朱子几乎一样。在心性论上,他主张“性气兼论”,分明遭到朱子“论性不管气,不备;论气不管性,不明”之看法影响。宋濂的“仁说”,以为仁是“心之德,爱之理”,“仁包四德”,并以“天地生物之心”说仁,这些命题几乎都来自朱子的仁说。

的确,宋濂说“天地,一太极也;吾心,亦一太极也”(《赠云林羽士邓君序》,《宋濂全辑》卷二十五)。“人世之理,其有出于心外者哉?”(《夹注辅教编序》,《宋濂全辑》卷二十七)这与陆九渊“吾心便是宇宙,宇宙便是吾心”、“心外蛮横”的表达十分相似,他遭到陆九渊的启示是无疑的。但是仔细分析便发觉:宋濂排挤象山的“心即理”而主张“心具理”。在宋濂看来,纪律本体(“理”)不是“心”本身,而为“心”所“具”,“理”包容于“心”。简言之,宋濂的心学更接近朱子而不是陆九渊。而宋濂“六经皆心学”的主张,也不是来自陆九渊,而是遭到吕祖谦“六经源自于民意”、“求心性于经史”的启示。由此,把宋濂归属于陆九渊心学一派或将其归为“补救朱陆”是有成绩的,他属于朱学确定无疑。

宋濂深化佛道却不佞佛崇道

元代士人多读佛道之书,常往来于佛道之间,颇有和谐儒佛道三教之心态。必需指出,士人读佛道之书并与僧道交往,不一定就能证实服膺佛道。若以佛道之交往亲密就推论或人服膺佛道,是倒果为因的推论,这必要精密分析之。四十余岁为规避朝廷的征召,宋濂公开声称做“羽士”并入仙西岳隐居,著作《凝道记》(注意:此书不是道家之作,而是儒家之书),乃至常行“佩吃法”养生。当有人批评他“佩服”时,他却区分了儒、道的不同,以为道家的“佩服”是“窃阴阳之和,以私一己”,而他的“佩服”是“运量元化,节宣四时”,是与天地之气同流,参赞天地万物之化育(《月崛记》,《宋濂全辑》卷五)。简言之,宋濂以为道家“佩服”是私己,儒家“佩服”是行天下之大公,他更服膺于儒家。

宋濂自幼即熏染佛教,至中年已深化经教。他三次阅尽大藏,广泛笼络禅教释子,其内学修养不凡人所能及。黄宗羲说:“明初以文章作佛事者,无过宋景濂。其为高僧塔铭,多入机锋,问答雅俗相乱。试观六朝至于南宋,碑释氏者,皆无此法。”(《山翁禅师文集序》,《南雷诗文集》上)宋濂的佛学修养在宋元明算账学家中无人比肩。宋濂偶尔自称“无相居士”,但却不平膺佛学。当他被人批为学佞佛而不正时反驳说:“我虽口之,未尝心之,何其偏也。”宋濂虽主张“真乘法印,与儒典并用”(《送璞原师还越中序》,《宋濂全辑》卷二十五),但照旧严厉区分儒家与佛家。他说:“佛家论性,与吾儒论性不同。儒之论性以理言,佛之论性以虚灵知觉言。然究其以是虚灵知觉者,何也?神也。人若能与其神字契勘得破,则知佛所谓法身者,此也。主人翁者,此也。金刚不坏身者,此也。原本相貌者,此也。”(《心经句文》,《宋濂全辑》卷八十五)他以为,儒家的性即理,是仁义礼智信之理;而佛家的性是指虚灵知觉,是神识。内幕上,正由于宋濂深研儒佛道三教,才干从儒者态度真正洞察儒与道、儒与佛之界线差别,不简便和谐三教而将儒殽杂于佛道。他的学侣刘基以为,宋濂“主圣经而奴百氏,驰骋之余,取佛老语以资戏剧,譬犹饫粱肉,而茹苦荼,饮茗汁耳”(郑楷《宋教师致仕潜溪》,《宋濂全辑·潜溪录卷二》)。可见,儒学是宋濂的“主菜”,佛道只是“调味品”罢了。

一言以蔽之,宋濂不是文人,也不是羽士,更不是居士,而是儒者。他从一个真正儒者严苛的态度,来厘清儒与文、儒与道、儒与佛的差别和界限。固然,宋濂不是儒佛道的补救者,也不是陆王心学的过渡,而是金华朱学、吕学的集大成者。

《光芒日报》( 2023年01月28日11版)

泉源: 光芒网-《光芒日报》

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