荀子说，与强道和霸道都不同，信奉王道的君主，其仁德遍及天下，所以天下人无不爱戴他；其道义遍及天下，所以天下人无不尊重它；其威势遍及天下，所以天下人都不敢和他作对。以天下无敌的威势为后盾，推行仁德之道，王道之君能不战而胜，不攻而得，不费一兵一卒而天下臣服，这才是真正懂得王道的。仁德、道义、威势三者具备，或王、或霸、或强，都能心想事成。

谈完了君主，荀子接着谈臣子。他说，以礼义美化自己的举动，以统一的分类标准处理决断政事，即使最微小的事情也有章可循，各种变化都能采取相应的措施有效应对，不会出现穷于应付的情况。

换句话说，因为掌握了处理政事的根本，因此事无巨细都能够处理得有根有据，合情合理，而且过程形式上也很漂亮，这是王道之下君子士大夫应有的表现。

规范君臣的礼制又该是怎么样的呢？

荀子说，对圣王之道的把握不能溯及夏商周三代以远，三代以前的道，其具体形态已经飘忽而不确切了，因此在具体实践中，应该效法后王的做法，否则难免不雅正。

根据名分的不同和等级的差异，有专门的衣冠服饰规范，有具体的建筑规范，有具体的人员配置员额限制，丧葬祭祀所用的器具也各有不同。

凡是不在雅乐正声之列的声乐一律废除，凡是不符合传统成制的色彩图案一律禁止，凡是不符合传统规制的礼器一律销毁，就是说要恢复自古流传下来的传统，这就是王道之下的礼制。

说到执政的理念，荀子说，没有德行的不让他显贵，没有才能的不让他做官，没有功劳的不给奖赏，没有罪责的不予处罚。朝廷之中没有靠侥幸获得官职的，百姓也没有靠侥幸过日子的。尚贤使能，职务与才德匹配，有才德的人都各得其所。

断案严谨，执法严厉，判处刑罚适当不过分。老百姓都清清楚楚地知道，即使在家里行为美好，也可以得到朝廷的赏赐；即使暗地里做坏事，也会被公开的处以刑罚。这是王道之下的执政理念。

荀子还就具体的治理各诸侯国和百姓的法则进行了详细的论述，他说，要治理天下万民，需要制定各类赋税标准，有效处理政事，发挥万物的作用。田地收入一般计征10%的税，同时根据土地的肥瘠程度征收不同的税收。通过关卡和在集市交易要进行严格稽查，但不征税。山地、林地、大泽、桥梁等处，要根据季节安排开放和禁入的时间，但不征税。

区分道路的远近，制定不同的纳贡标准；使财物和粮食流通顺畅，没有积压滞留；使各地能够通婚，并合理迁徙，四海之内犹如一家。居住在近处的人，不埋没他们的才能，居住在偏远地区的人不畏奔走之苦，无论多么偏僻隔绝的国家，无不心安而乐于奔赴王命，听候君王的驱使。这些都是人们所共同遵守的，是王道之下的治理法则。

最后，荀子描绘了一幅天下大同，四海一家的美好王道图景。他是这样说的，遥远的北海地区出产骏马良犬，中原各国照样能得到它们加以豢养和役使；遥远的南海地区出产上好的羽管、象牙、兽皮、铜精和丹砂，中原各国照样能得到它们加以利用；遥远的东海地区出产粗细麻布、鱼类和海盐，中原各国照样能得到它们，用于衣食；遥远的西海地区出产上等的皮革和五彩旄尾，中原各国照样能得到它们加以利用。

因此，渔人可以有充足的木材，山民可以有足够的鱼，农夫不需要自己做木工，不需要自己烧窑和冶炼，但可以有足够的器械用具，工匠和商贾不需要耕田农作，但可以有充足的粮食。虎豹虽然凶猛，但君子可以剥了它们的皮来使用。

所以苍天之下，大地之上，万物最大的优点无不被加以利用，发挥出它们最大的效用，既可以用于美化上层的君子，又可以用于养育下层的百姓，上下都感到很快乐、很满意。这就是天下大治的状态。

所以《诗经》中说：“天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之。”上天生成了高大的岐山，太公亶父加以开辟发展，太公创建了基业，文王使它进一步康宁昌盛。