埃内斯托(埃内斯托·拉克劳：葛兰西对英国历史的影响)--go百科网

埃内斯托·拉克劳：葛兰西对英国历史的影响

作为一名公共知识分子和著名学者，斯图尔特·霍尔对英国的历史和批评产生了重大影响，以至于英国史学可能需要与撒切尔主义脱钩。

值得注意的是，同样，英国史学也应该从另一个间接的葛兰西主义范畴中解放出来，即漫长的 1980 年代无所不能的新自由主义概念，这是建立在他对美国主义和福特主义的概念之上的。

埃内斯托·拉克劳（Ernesto Laclau）借鉴马克思主义背景，远离历史学科，与尚塔尔·穆夫（Chantal Mouffe）合作，利用葛兰西的思想清除了任何剩余的本质主义的霸权概念，并将霸权政治确立为线性和短暂的话语成就。

在拉克劳和穆夫最初的合作著作《霸权与社会主义战略》中，然后在拉克劳的《论民粹主义理性》和《社会的修辞基础》、穆夫的《论政治》和《为了左翼民粹主义》中，霸权被概念化为一个话语社会关系网络，以一组等价物连接在一起。

关于拉克劳和穆夫霸权理论的发展，有大量的批评文献，证明了葛兰西概念在后马克思主义理论观中的中心地位。

拉克劳·穆夫后结构主义的解释被指责歪曲了葛兰西所阐述的社会和政治形态的“整个系统”，方法是公理地应用他的类别，并促进一种非历史的，如果不是反历史的，他的思想的“消毒”。

在后马克思主义的观点中，葛兰西的霸权和阶级结构明显分裂为在“大众常识”话语中重组的多元主体性，其中思想和要求在话语上似乎脱离了它们特定的时间性和生产的历史背景。

在穆夫为英国读者撰写的关于葛兰西的第一篇文章中，阿尔都塞的影响非常明显。

阿尔都塞对葛兰西实践哲学的批判集中在他认为是一个根本的概念错误上：葛兰西对西方马克思主义的重新组织负责，剥夺了其革命观念。

这种转变不仅仅是西方马克思主义内部的一个明显分水岭，它将葛兰西作品的最初影响与陶里亚蒂的表现形式联系在一起，与他的思想的不同“民族”使用和滥用有关，其中阿尔都塞的解释具有中心地位。

此外，通过将葛兰西降级为“右翼漂移”领域，而格奥尔格·卢卡奇被视为左翼漂移，阿尔都塞主要通过“政治色彩较少”的文化棱镜为葛兰西的融合创造了空间。

对葛兰西历史决定论的批判集中在人文主义和马克思主义之间的哲学纽带上，这种纽带使历史陷入了时间性的意识形态概念，从而成为统一和同质的现在。

根据帕纳吉奥蒂斯·索蒂里斯（Panagiotis Sotiris）的说法，阿尔都塞还没有准备好接受葛兰西对实践的阐述的复杂性和全部力量，“作为一种超越科学理论二分法的理论形式，作为一种实际的历史唯物主义，一个概念实验室，使我们能够思考穿越社会实践领域的复杂和过度确定的历史和历史，必须被概念化，同时被改变“。

并且阿尔都塞不准备采用葛兰西阐述的经验目的：霸权作为一种中心组织视角，浓缩了历史的复数历史时代和层次，使它们能够概念化，从而能够进行转化。

葛兰西的霸权理论无疑赋予了思想和概念非常突出的作用，他经常提到罗马天主教，这表明他理解它们在资本主义社会和经济关系方面具有潜在的自主性，但仍在发挥智力和政治力量。

Hobsbawm在对葛兰西霸权的思想起源的描述中，将这一点与他对教会强大存在的认识联系起来，然而，在他们的工作中，拉克劳和穆夫主要将霸权视为政治的潜在和暂时的话语建构，在这种建构中，社会和社会的身份先于社会行为者之间的政治表达。

换句话说，拉克劳和穆夫认为社会秩序总是有条件的，其中，霸权有能力通过他们所谓的“表达实践”来塑造政治身份。

随着对话语实践和社会实践的日益强调，霸权转变为大众，并随着其理论发展的进一步阶段转变为民粹主义，他们的论点建立在政治与民粹主义、霸权与常识的等式上。

这种流离失所的过程依赖于意识形态作为一种统一的话语实践的想法，并最终将其与任何物质背景分离，这与葛兰西的意图截然相反，当时他利用列宁主义的原始内容“霸权”来发展自己的概念。

对于葛兰西来说，霸权的时间维度的特点是政治社会和市民社会不同阶层之间的不对称辩证法，而在拉克劳和穆夫的流离失所中，强调的是被理解为政治活动场所的一维时间。

文化维度的作用在葛兰西的霸权概念中起着至关重要的作用，但在拉克劳和穆夫的表述中几乎没有。

作者观点：从更传统的葛兰西主义角度对这种解释进行了强烈的批评。首先，通过淡化葛兰西的建构，拉克劳和穆夫不仅离开了马克思主义的领域，更重要的是，他们未能理解他的思想的新颖性，在这种思想中，霸权被认为是质量上不同形式的霸权实践的时空过程。

葛兰西认为霸权是理解“民主”的最深刻的方法，因为它是“大众”成为“政治”的途径，而不是相反。

其次，在葛兰西概念的非历史化中，霸权和常识似乎成为他所警告的非常“自愿主义”的倾向。

拉克劳和穆夫的葛兰西被认为是激进民主政治的先驱，在这种政治中，霸权本质上与新的“民粹主义”常识相同，集体主义因素是葛兰西霸权理论的重要组成部分，但有可能被葛兰西理论机构的一系列部分重组逐渐消除。

当拉克劳使用另一种葛兰西工具，为他的民粹主义的非评价性方面赋予实质内容并“将凯撒主义注入霸权政治”时，这一点终于变得明显。

认为强势领袖的选择优于葛兰西在“新君主”的建构中提出的“集体知识分子”概念，Laclau终于将霸权从其时间层次的地图中解脱出来。尽管葛兰西在他的狱前著作中经常讨论“il popolo”（“人民”），但他很少在笔记本中单独使用这个词，在讨论文化和知识分子的作用时，它更频繁地与“nazione”（民族）联系在一起为“popolo-nazione”（“人民和国家”）。

并结合历史集团的概念，他需要找到一种新的表达方式来强调新的政治主体性，他认为这是意大利统一和国家建设过程中历史多元层次的形成，与意大利语中“人民”概念的高度联系并列。

葛兰西在《民粹主义》中只在通俗文学中使用了三次“民粹主义”一词，在1971年的译本中没有一次，意思是“andare verso il popolo”（“走向人民”）。

作者观点：在葛兰西的理论体系中，促成历史集团形成的复数时间性的主要例子之一是语言。

霸权的概念是一种理论工具，可以在历史集团内重建时间的多样性和这些循环沉淀过程的结果，鉴于葛兰西思想的复杂性，将霸权视为一个可以重新符号化“以达成政治共识的领域，尽管历史时间性具有特定的层次，但将霸权视为一个可以重新符号化的领域，以实现政治共识;更重要的是，这可能是徒劳的。

恢复葛兰西的“真实”意义，尽管它在语言学上很重要，但并不是我的认识论目标，从我的角度来看，它不会实质性地改善历史分析的方法。

在这些学者的理论中对于霸权概念的反复转变，以及葛兰西思想中理论和历史反思中“关键决定因素”的去除。

霍尔引入的霸权主义和民粹主义之间的连续性无疑成为拉克劳和穆夫概念中一个强大的理论结构，但同时又远离葛兰西的原始思想，结果是后霸权话语建立在他们工作的基础上，将他的范畴转化为纯粹的“共识体系”。

一些学者有可能采用这种过于简化的说法：“对葛兰西来说，权力的基础是同意，武力只是次要的，胁迫补充同意，反之亦然。

作者观点：在葛兰西看来，霸权是社会秩序的基石。

葛兰西专注于知识分子在历史集团形成中所起的作用，这一概念在他考虑“南方问题”时已经讨论过，并为他的霸权理论的发展提供了基础。

尽管权力问题在葛兰西的作品中一直存在，但在这种情况下，它并不是他反思的核心。有趣的是，知识分子与生产世界之间的关系不断受到整个社会结构的中介，对葛兰西来说是一种霸权的功能，但已被最近的后霸权理论转化为同意或直接统治的二元选择，参考自由民主反对无产阶级专政的范式。

历史在葛兰西的工作坊中的至关重要性，用弗朗西奥尼（Francioni）的表达来表达他的理论军械库，并不是他在英语葛兰西主义中应用的主要方面之一。

1971年《监狱笔记选集》出版关键时刻前后的“英国”接受，考察了三种解释模式，突出了每种接受方式预示着葛兰西思想的不同应用：佩里·安德森挪用中的革命性策略、斯图尔特·霍尔翻译中的文化转型，以及埃内斯托·拉克劳和尚塔尔·穆夫作品中的民粹主义位移。

开创性的霸权概念是这些反思的核心，从安德森对葛兰西概念的非历史挪用开始，到霍尔对其文化元素的优先考虑，即他研究撒切尔主义的棱镜，在拉克劳和穆夫的话语分离中更进一步。

作者观点：霸权政治中不同“时代”的辩证和不对称相遇，这是葛兰西反思“在现在中生产过去”的创新方面，但日益被边缘化，在拉克劳和穆夫备受讨论的理论观点中，霸权被理解为意味着多元主体对称统一的过程，这意味着由于这个过程可以被取代和重新安排以实现各种结果，霸权可以被任何机构用于任何政治目的。

葛兰西不止一次地宣称他打算写一个“历史和史学理论”，认为自己是“历史发展的历史学家”，当然，作为认识论目的的历史重建并不是他感兴趣的中心焦点，它在于“历史过程的进化逻辑”。

葛兰西的反思是在划时代的转型时期被写在纸上的，其特点是大众社会的挑战、新形式的资本主义和对民主的威胁，他解决了这个问题，目的是在方法论个人主义批判的领域吸收和接受新的现实，通过重新使用来自不同理论传统的词汇来完善和“翻译”他自己的分析工具。

葛兰西关于哲学和历史在霸权政治中的汇合的复杂论证并没有被视为一个等级过程，而是从时间性之间的辩证关系的角度，在这方面，可翻译性和实践的概念提供了一个以政治干预和战略为前提的组织视角。

葛兰西的历史性在于构思了一种“历史和政治理论”，其主要关注点是剖析事件和过程的星座，它可以为理解“政治状况”提供一个框架。

这种“进化逻辑”集中于大众、经济和政治运动中的动态，这些动态可以通过知识分子的系统阐述来改变和制度化，从这个角度看，霸权被理解为一个过程，与历史有关，被理解为一种实践形式，由多种时间性组成，这些时间性不是作为历史发展的连续阶段沉积的，而是作为文化和政治交叉谈判的矩阵，霸权机器和知识分子在其中扮演辩证的角色，这项活动的结果是“历史集团”。

有了这个重点，将霸权理解为“历史层次”和冲突的“多元时间性”的地图，提供了一个理论和方法论的视角，有可能开辟一系列新的更广泛的研究问题。

由于英语的主导地位，他们对葛兰西思想的挪用使它走上了一条优先于特定方面的轨道，从长远来看，它掩盖了其所有构成要素的复杂相关性。

然而，在这里，恢复葛兰西的历史性的目的不是忽视他的遗产所产生的方法，而是将他的思想的全部复杂性恢复到它们的可操作性。

作者观点：霸权是时间性的交织，创造了理论空间，使变革性的“结合”政治的实践成为可能，葛兰西对霸权的表述，而不是“利用”历史来理解和谴责过去的矛盾被投射到特定的“政治状况”中，还纳入了替代性政治干预的时间和模式。

葛兰西的历史性在于将“政治大众”和“民族大众”历史化的理论过程，这一过程是使政治行动有意义和有效的重要工具。

显然，这种观点需要在他对历史的“政治”兴趣的背景下理解：他的目的是解开意大利法西斯主义的起源，并理解为什么该国的左翼被证明无法对抗这一点。

对霸权历史认知地图的解读可能会对葛兰西关于国家和民主的观点提出更广泛的问题，特别是考虑到政党的功能：在这种解释中，民主、现代政治的领域，其特征是政治权力的大众基础与调节它的政治实践之间存在着不可减少的紧张关系。

将霸权作为时间性的不对称相互渗透重新关注可能会重新强调葛兰西和史学，并对葛兰西思想的传播和接受提出新的问题，特别是为了应对最近的“跨国转向”带来的挑战。

值得注意的是葛兰西被英国文化马克思主义挪用的“史前史”，以及这种挪用对英国马克思主义史学和“自下而上的历史”的起源的影响。

在这方面，对盎格鲁-马克思主义的起源进行新的调查可能是富有成效的，葛兰西的“历史集团”等概念使我们能够以战略方式重新思考激进政治，并重新思考与之相关的思想史。

出处：

布歇. 《意识形态的魅力圈：对拉克劳和穆夫、巴特勒和齐泽克的批判》