肉体的证明(我们的肉体是否具有经验)

我们的肉体是否具有经验

笛卡尔的二元论强调，世界由两类实体构成，一类是物质实体，一类是精神实体。精神实体时更为重要的，因为心灵是一种纯粹思维的东西，它可以进行思维发号施令，但它并不存在或是占用空间。比如我们可以看到一个具体的椅子，但我们无法看到甚至是说明思维的存在。对于物体，他们不思维但是实实在在地存在着，占据着空间。简而言之，或许我们可以这样理解笛卡尔的思想：心灵进行经验，而肉体从不。但仔细想来的确有不妥之处，这也是笛卡尔的二元论遭受质疑的地方。当然笛卡尔提出松果腺连接二者，后人提出神来解决这个问题，但是这只是其中一种方式。如果说心灵是经验的，肉体是非经验的，并且肉体和去他物体没有质的区别，那心灵如何对肉体发号施令使之运动呢？这如同心灵对椅子发号施令，二者本就是不同的实体，无法将其联系起来。这样一来，笛卡尔使我们日常生活中最显而易见的事情成为了不可能。我们不试图解决这样一个问题，而是走向另一个问题，也是本文讨论的核心，我们的肉体是否经验？

通过上文的阐述，显而易见我们的肉体的的确确是经验的。举个例子，当身体遭受创伤截肢后，失去的这部分就不再产生感觉，不管你有多想移动这一部分，你已经失去了这部分经验或是感受的能力。我们观察周围的世界，倾听周围的声音都是通过我们的眼睛（视觉），耳朵（听觉），通过神经系统和大脑来感受的。失去任何一部分都不能再继续。同样，当我们的大脑某部分发生病变，那么这一部分的功能也就缺失了，当大脑宣布死亡后，整个人也就失去了生命。从这些论证中我们可以得出我们的肉体在经验。这也证明了肉体的重要性，物质层面的重要性。因为我们是肉体化的生物。但这并不否认我们的精神性，我们的身心是无法分割的。这也间接证明了心灵于肉体同时具有经验。

既然我们是属于物质世界的一部分，那么物质世界在某一部分上是可以经验的，那这种经验可以到哪一步呢？

经验可以延伸到动物，延伸到整个自然界，有人会说树没有经验，其实不然。我们所说的经验有的可以视为单一整体的经验，有的可以视为单个细胞的经验。的确，树是没有心灵的，但这并不妨碍他具备经验。构成他的所有细胞都具有经验，间接证明了植物也具有经验。在怀特海看来，这些东西并没有形成一种组织，该组织的禁言水平会超越阻止它的分子的经验水平，如此而已。这样一来，证明了经验无处不在，既有物质的层面也有精神的层面。这就是格里芬的“组织上的二元论”——等级不同的二元论而非形而上学上的二元论。这样一来抛弃了笛卡尔的二元论看法。也正是如此，任意其他生物没有质的区别，只是程度上的差异，所以我们对其他物种的友好并非利己主义而是他们自身具有的价值，康德曾说过“我们对唯理性物才有伦理上的义务，于是我们对于动物没有伦理的义务。我们可以随意利用他们为我们自己的目的服务。”之所以有这种结论是因为之前将动物排除在经验之外，将其看作人类的附属物。通过这段文字的阐述，我们对于所有的生物都具有较为广泛的伦理责任。